Globalización y Pueblos Indígenas - 5-

Las luchas llevadas por los pueblos indígenas latinoamericanos en los años recientes han resultado en un creciente reconocimiento de sus derechos sociales y culturales, apoyados por instrumentos de legislación internacional, incluso el de decidir sus prioridades "para el desarrollo" o para el uso de sus tierras y otros recursos, así también el control sobre su propio desarrollo económico, social y cultural.

Algunas alternativas hacia una globalización que integre la diversidad:

1. Iniciar, al interior mismo del capitalismo oligopólico globalizado, un proceso de desarrollo centrado en las comunidades humanas, con base en iniciativas asociativas y en la cooperación, que reduzca la dependencia respecto a los macromercados y a sus agentes y, en fin, reconstruya la globalización a partir de la diversidad de las comunidades y las culturas humanas del Planeta. El desarrollo propio de los pueblos indígenas debe estar asociado a su derecho a la autonomía, a la preservación de la integridad de sus territorios, al respecto a sus culturas y modos de organización y a los acuerdos y leyes que los benefician, a la oferta de servicios que refuercen esos derechos.

2. Integrar horizontalmente este desarrollo y este empoderamento local, a fin de que cada comunidad se articule de manera complementaria, solidaria y creativa con otras comunidades que forman el municipio, el estado o provincia, la nación, el continente y el mundo, sin que renuncie a su identidad y a su propio proyecto de desarrollo. Aquí se inscribe la iniciativa de integración solidaria y complementaria de los pueblos, y no sólo de los mercados, del Cono Sur.

3. Aprender de la sabiduría de los pueblos indígenas, incluso cómo desarrollar una praxis eco-social fundada no en el crecimiento ilimitado de la producción y del consumo, sino en el paradigma de lo suficiente, que promueve la disposición de limitar la acumulación y el consumo de bienes materiales, sea por respeto a los límites de la naturaleza, sea por conciencia de que, cuanto más excesivos sean los bienes materiales acumulados por individuos o naciones, menor es su capacidad de desarrollo mental, ético y espiritual.

4. Hacer accesibles a las sociedades indígenas los modernos sistemas de comunicación, de forma biunívoca, que les permitan no sólo informarse sobre los eventos locales, nacionales y globales, sino también comunicarse entre ellos, con la sociedad y con el Estado, y generar sus propios flujos de información.

5. Promover la auto-organización y auto-gestión de las comunidades y sociedades indígenas; respetar sus modos de articulación recíproca e inter-relación, sus leyes, sus creencias y sus modos de organización; promover su capacidad de absorber la contribución de empresas y de sectores gubernamentales sin que pierdan el control de su propia existencia comunitaria y social.

6. Redefinir el papel de las instituciones del Estado, abriendo espacios de diálogo auténtico, garantizando formas de representatividad indígena en las instituciones públicas y reconociendo a cada persona y comunidad indígena su condición de sujeto de su propia existencia e historia; al mismo tiempo, estimular a que los pueblos indígenas cultiven e integren la diversidad de sus capacidades, deseos y aspiraciones en el movimiento social más amplio, buscando reconstruir lo nacional y lo global a partir de la diversidad de lo local y comunitario.