A propos de la participation des chrétiens au génocide rwandais

Après le génocide rwandais, l’Eglise catholique dans son ensemble a été mise en question. Le débat sur la participation des chrétiens rwandais dans le génocide est souvent formulé à travers cette question : comment des haines et des massacres ont-ils pu éclater dans un pays où le christianisme semblait si bien enraciné? Devant la question, l’Eglise rwandaise, à travers la hiérarchie et ses fidèles, s’est remise en question. Le scandale des églises et des lieux de culte transformés en abbatoirs par des massacreurs chrétiens a mené à remettre en question les méthodes d’évangélisation et l’oeuvre missionnaire de presque tout un siècle.

Si des chrétiens ont pris une part active dans le génocide, cela révèle la fragilité du christianisme rwandais, puissant en apparence par les moyens matériels qu’il a apportés dans ce pays, mais incapable de transformer les mentalités en profondeur. Ce sont en effet ces églises chrétiennes qui ont bâti les premières écoles, formé l’élite du pays, tenu les premiers dispensaires et centres de santé, et leur apport au développement social représentait une forte contribution.

Mais avec toutes ces oeuvres, l’Eglise du Rwanda s’était comportée comme une puissance politique, économique et sociale.

Les voies traditionnelles que l’Eglise avait choisies, notamment les oeuvres de développement et actions caritatives, les écoles et les dispensaires, n’ont pas été perçues comme signe d’un message de libération intérieure et d’épanouissement spirituel. Dans les luttes fratricides pour les pouvoirs et les possessions, les fonctions ecclésiastiques ont été perçues comme des sphères de pouvoir à arracher au même titre que les fonctions administratives.

L’autre mode de présence privilégié par les autorités chrétiennes était le terrain religieux, le terrain sacré. On avait trop vite jugé chrétien le fait que les fidèles venaient nombreux à la messe, le fait qu’ils aimaient le culte et recevaient les sacrements. La pratique révèlait certes la vitalité et le dynamisme de l’Eglise, mais un discernement était nécessaire entre évangéliser et rendre religieux, car la rencontre avec le Christ doit purifier la religiosité. Les manifestations religieuses et cultuelles, en tant que modes de présence de l’Eglise étaient alors à repenser.

Mais il y a des signes d’espoir pour l’avenir. A côté de ce tableau sur de l’Eglise, les communautés chrétiennes signalent la présence des étincelles qui brillent encore. Ces lueurs d’espoir sur lesquelles se fondent aujourd’hui l’élan de réconciliation sont des actes posés par quelques chrétiens pendant le génocide. Alors que la tendance générale aujourd’hui est de diaboliser en bloc, on note que des Hutus se sont cachés pour ne pas être forcés à commettre des tueries. Certains se sont enfuis, d’autres ont protesté en formant des ’cercles de fraternité et d’unité’, des communautés interethniques Tutsi-Hutu pour épargner les Tutsis des génocidaires. Des fraternités de prêtres, par exemple la fraternité Charles Foucauld, les communautés religieuses avaient dépassé les clivages Hutu-Tutsi. Au risque des représailles ou de vengeance, ils prenaient sur eux la responsabilité de cacher des personnes menacées de mort. Ces petits actes d’héroïsme vécus par des inconnus et des anonymes sont nombreux. Il existe dans certaines paroisses une recherche de ces témoins pour les mettre en valeur et corriger l’idée que l’Eglise a échoué toute sa mission au Rwanda.