La théologie de la libération, une théologie de la vie

Dans cet article, Guy Lauzaire, théologien et prêtre du diocèse de Montpellier nous livre sa vision de la théologie de la libération et la façon dont les peuples latino-américains vivent leur foi. Il est d’autant mieux placé pour le faire qu’il a passé plusieurs années dans le Sud du Pérou au contact des populations deshéritées.

L’idée de l’auteur n’est pas de faire un exposé académique sur la théologie de la libération, mais plutôt de montrer à travers son expérience comment un peuple du Tiers-Monde peut vivre sa foi. De plus, il est conscient qu’il ne va traiter qu’une forme de théologie de la libération : les situations de détresse étant différentes, il existe donc des théologies de la libération.

Comme entrée en matière, Guy Lauzaire cite la proclamation finale du Congrès Eucharistique qui s’est tenu à Puno au Pérou en septembre 1987, réunissant plus de 5.000 délégués indigènes (Quechuas et Aymoras). Elle affirme l’existence de peuples qui vivent et qui luttent depuis 500 ans pour leur dignité et leur survie. En effet, pour la théologie de la libération, il faut comprendre le monde qui nous entoure et le chrétien doit vivre dans ce monde. Dans le cas du continent latino-américain, la situation se caractérise par une extrême pauvreté et une forte dépendance. L’auteur va même jusqu’à parler "d’une aliénation culturelle profonde, d’une véritable menace de perte d’identité". Dans un souci didactique, il reprend un article de Michel Chossudovsky ("Pérou ajusté, Péruviens écrasés")qui analyse les conséquences de la politique libérale menée par Fujimori sous l’auspice du FMI et de la Banque Mondiale (libéralisation, privatisations entraînant une baisse du niveau de vie et détruisant le système de santé et d’éducation). De plus, le continent doit compter avec son passé de colonie : hier vendu aux Espagnols, aujourd’hui aux Etats-Unis qui ont pillé le pays de ses richesses avec l’aval des politiciens corrompus et d’une élite de privilégiés. Cette politique a amené un sous-développement chronique dont le meilleur indicateur est la dette dont Emilio Castro disait : "La dette exprimée en millions de dollars, il faut en parler en millions de vies sacrifiées".

Des réactions sont donc nécessaires (d’autant que cette situation touche l’ensemble du Tiers Monde). Il faut donc s’organiser et rejoindre le camp de ceux qui luttent contre cet état d’injustice et d’exclusion. L’Eglise a souvent été la complice de cette domination depuis la colonisation, même si certaines voix dénonçaient cette collusion avec les nantis (le fameux sermon du dominicain Montesinos). Mais depuis le Concile Vatican II et l’assemblée de Medellín, une grande partie des chrétiens a rejoint ce combat. Ceux-ci ont dû trouver d’autres espaces de revendications pour pouvoir vivre leur foi que les syndicats, les associations de quartier... C’est dans ce sens que les chrétiens se réunissent au sein des communautés ecclésiales de base qui leur permettenr de lire la parole de Dieu à travers leur vie et leur histoire : ce sont elles qui sont "les véritables producteurs de la théologie de la libération". Deux grandes lignes directrices se dégagent (sachant que le non respect de la dignité et que l’oppression constituent un péché):

- créer une dynamique où la foi des plus démunis devienne un facteur de libération,

- transformer l’Eglise encore compromise avec les exploiteurs pour qu’elle soit plus proche des pauvres.

La théologie de la libération s’enracine dans une mystique : la rencontre avec Dieu s’opère dans la rencontre avec les pauvres. La Bible y joue un rôle central ; le peuple démuni qui est à la base de cette idéologie, se retrouve aisément dans la Bible (ils vivent dans des situations qui évoquent les conditions même dans lesquelles les passages de la bible ont été produits).

Alors, comment la démarche d’un peuple qui exprime sa foi à sa manière rencontre-t-elle beaucoup d’hostilité à l’intérieur comme à l’extérieur de l’Eglise ? L’auteur va nous livrer quelques réflexions personnelles à ce sujet. En fait, il s’agit d’un affrontement entre cette théologie avec d’autres théologies dominantes (celles des pays riches et de l’Eglise qui leur est liée). Mais il ne faut pas tomber dans le manichéisme; certains théologiens européens et nord-américains ont des positions différentes et l’ont payé très cher. De toute façon, pour comprendre cette théologie et ce qu’elle permet, il faut la vivre !

Aujourd’hui, beaucoup de peuples vivent une situation de grande détresse sociale et la théologie de la libération est un moyen pour transformer les relations humaines. "Il s’agit de tout mettre en oeuvre pour que ce non-homme qu’est le pauvre puisse devenir un homme et, en Jésus-Christ, homme nouveau". Cette théologie est plurielle, toujours en dialogue, et il serait plus judicieux de parler de théologies de la libération. La neutralité n’existe pas et il faudra choisir son camp : travailler à la libération ou consentir à être du côté de l’oppresseur (l’auteur note un retour à cette tendance avec le poids de plus en plus important des sectes, de l’Opus Dei et la baisse du nombre d’évêques qui se situent dans l’optique de Medellín).