La philosophie n’est pas incompatible avec la gestion de l’entreprise

Citant le philosophe Leo Strauss, Laurent Bibard, professeur à l’ESSEC, souligne une différence très importante entre la culture grecque et la culture judaïque qui, avec le christianisme, caractérise notre civilisation occidentale : chez des "païens philosophes" comme Platon ou Aristote, l’idée de nature est essentielle, tandis que dans la tradition juive, elle est seconde par rapport à celle de Création, dont elle résulte ; les uns mettent l’accent sur la connaissance de la nature, les autres sur la compréhension de l’action créatrice. Le christianisme, à travers la notion d’Incarnation, tente la synthèse des deux traditions : Dieu s’aliène dans la nature qu’il a lui-même créée et l’élève à sa perfection. Comme l’homme a été créé à l’image de Dieu, il peut lui aussi être créateur, bien que de façon infiniment inférieure. Dans la Genèse, l’homme reçoit également de Dieu le pouvoir de nommer les autres êtres créés, c’est-à-dire de les connaître et de s’en rendre maître - idée qui sera particulièrement exploitée par Descartes. Bien que Hobbes réduise cette ambition en affirmant que l’homme n’est capable de connaître que les objets ou encore les institutions qu’il a lui même conçus et fabriqués, et non la nature en général, l’homme peut malgré tout caresser un rêve de puissance et de maîtrise sur une partie du monde qui l’entoure.

Or, selon L. Bibard, cette "illusion" est en train de s’évanouir : en dépit des sciences et des techniques modernes, qu’il s’agisse des sciences dures, des sciences du management ou des sciences sociales, nous fabriquons un monde extrêmement complexe, fait de situations incertaines et imprévisibles. Il s’agit en fait d’un retour en arrière, au temps de la philosophie "nue", avant qu’elle se soit enrichie de sa rencontre avec les religions révélées : notre monde ressemble à celui d’Aristote, pour qui, contrairement à ce qu’affirmera Descartes, il est impossible de connaître le monde à travers une saisie analytique ; nous sommes obligés de renoncer à cette maîtrise de toutes choses dont nous rêvons.

L. Bibard évoque ensuite l’exemple de Socrate qui, alors que les pré-socratiques se consacraient à l’infiniment grand, comme Anaxagore ou Empédocle, ou à l’infiniment petit, comme Démocrite, s’intéresse aux gens qui l’entourent et part de leurs opinions diverses et contradictoires pour chercher la vérité.

Poussant le parallèle dans une direction inattendue, l’orateur suggère alors que les héritiers de ce philosophe ne sont autres (du moins idéalement)que les consultants d’entreprise : loin de toute ambition de maîtrise, ils se livrent auprès des membres de l’entreprise à une maïeutique qui doit permettre de mettre au jour leurs connaissances implicites et de découvrir les interactions possibles et les changements envisageables.

Comme, par ailleurs, le politique s’efface de plus en de plus devant l’économique, c’est lorsque ces nouveaux philosophes se tournent vers l’entreprise qu’ils assument le mieux la vocation politique à laquelle les philosophes "professionnels" ont en fait renoncé depuis fort longtemps.

Si la philosophie peut aider les managers à prendre conscience que l’ère de la "transparence du monde" et de la maîtrise est finie, qu’il faut recommencer à travailler à partir des opinions et redécouvrir l’art du dialogue (qui passe par le respect d’autrui), en retour, les philosophes gagneraient beaucoup à se tourner vers l’entreprise, à l’instar de Socrate, qui savait descendre dans la cité et s’intéresser à tous les aspects de la vie de ses semblables.